Обряды с землей

Зимушка отступала. С каждым днём, всё тише завывали ветра, всё ярче светило солнышко ясное. Земля под ногами оживала. Снег таял, да ручьями бежала водица талая, по полям, меж цветов ранних.
Вестина из окна на опушку лесную любуется, да песни первых птиц слушает. Ушла зимушка суровая, забрала всё плохое с собой. Пора тёплой весны, да новой жизни пришла. Батюшка с братцами с утра в поле ушли. До самого вечера работать будут, землю сырую вспахивать. А вечерком, соберётся вся деревенька, на берег речной выйдет и гулянья начнутся. День сегодня большой, да праздный. Сегодня боженька ясный Ярило — Солнышко, на коне своём ретивом, на землюшку смертную спустится. Будет он Матушку-Сыру-Землю будить, да силою своею оплодотворять её. Роса первая на твердь земную упадёт, и прорастут травы, да цветы первые, поля зашелестят колосьями золотыми. Будут сегодня славяне боженьку своего любимого просить, чтобы земля плодородной была в этом году, чтобы урожайность была, и труд людей не напрасным был.

Вестина сидит у окна, да в косы свои вплетает ленты красные, яркие, как заря. Похозяйничала в доме она на славу: и горницу убрала, и кушанья разные приготовила, окошка открыла, чтобы воздухом чистым дом наполнить. Вот и сидит теперь слегка усталая, но довольная. А косы у неё знатные, червонные. Заглядываются подружки на её косы, белой завистью завидуют. Вот вплетёт Вестина ленты, наденет сарафан, маками алыми богато расшитый, оденет на ножки сапожки чудные, и вечерком плясать со всеми пойдёт. Будет кружиться она в хороводе, смеяться с подругами, да Ярило славить.

В окошко солнечные лучики проникают, словно нити золотые тянутся. Того и гляди, полотно соткут скоро. Говорят люди, что весенние лучи солнца-это стрелы Яриловы. Они прогоняют тени суровой зимы, чтобы ни одна не осталась, и убиралась вслед за стужею. Любит Вестина глядеть на них, душа аж радуется.

Новая весна пришла, новые труды ждут впереди. Вот отметят Ярилов день, и начнут в деревеньке свадьбы справлять. К Вестине тоже посватались, батюшка благословил молодца. Того гляди, и она скоро из дома отчего, что птица вольная упорхнёт.

Житьё-бытьё славян такое. Всё в трудах праведных, да праздниках светлых. Про богов не забывают, и предков своих чтят. От того и удел у них добрый, да правый.

Отмыкание земли (Зарод), или Вешний Ярило.

Наступление весны знаменовалось у древних славян чередой важных обрядов и праздников. После окончания холодов, природа просыпалась, и наступало время для новой жизни. Эта жизнь проявлялась в каждой мелочи: в первых цветах, в молодой листве, в лесу, где от зимней спячки просыпались звери. Наступала пора идти в поля, вспахивать землю и засеивать её. Это великое явление не могло не получить отклик в языческой культуре наших предков. И был такой праздник, и он назывался отмыканием земли, иначе ещё его именовали Зародом, то есть зарождением. В этот день, по верованию древних славян, бог Ярило на своём коне объезжал весь белый свет, и спускался в Явий мир, чтобы оплодотворить Матушку-Сыру-Землю.

Традиционно этот праздник отмечался 23 апреля. Он назывался и Яриловым днём, или Ярило Вешним. Результатом соития естества солнечного бога и матушки — земли, была первая роса. Она воспринималась, как источник живительной влаги, которая необходима для заледенелой земли, чтобы она наконец проснулась.

До того, как оплодотворить землю, бог Ярило на своём ретивом коне отправлялся в леса. Там он созывал волков, и давал им ценные указания. Люди, чтобы задобрить лесных хищников, и снискать благосклонность бога Ярило, приносили в леса дары. Это делалось с тем умыслом, чтобы волки не растерзали домашний скот, который после зимы, впервые выходил на пастбища. Это даже с сегодняшней точки зрения выглядит очень рационально. Из-за этой особенности, день Ярило Вешнего по-другому называли и Юрьевым днём, то есть днём пастыря волчьего.

С первым днём весны, бог Ярило побеждал скверну и стужу. Когда же праздновали день Вешнего Ярило, вся его суть заключалась в том, чтобы окончательно сбросить с себя и земли зимние оковы. Именно в этот период был высок риск захворать. Сами вспомните, с первой оттепелью у многих и простуда, и кашель с соплями. Вот так, и было раньше. Всё происходило из-за того, что организм попросту не успевал перестроиться от одного времени года на другое. Вот и просили древние славяне Ярило оградить их от всяких хворей. То же самое касалось и домашнего скота. Он тоже мог легко схватить на пастбищах какой-нибудь вирус. За зиму, скот находился в хлеву, поедая заготовленный заранее корм. Фактически этот корм не содержал всех необходимых витаминов, для того, чтобы обеспечить богатый обмен веществ.

Главный смысл дня Вещего Ярило заключается в избавлении от всего ненужного. В отличие от праздника Лельника, который призван приобретать что-то новое, праздник Ярило прогонят всё устарелое. Это в первую очередь праздник избавления и освобождения. В это день, так же было принято забывать застарелые обиды. Самым важным помощником естественно был сам бог Ярило, а символом праздника его оружие — солнечный свет (лучи солнца воспринимались, как меч, или стрелы).

Встречать и праздновать день солнечного бога было принято с открытой душой и радостно. Ярило являлся олицетворением искренности и открытости. Люди, желавшие снискать благодать этого бога и сами должны были быть искренне. Эта искренность выражалась в готовности отпустить всё старое, начать новую жизнь, которая подразумевала готовность трудиться честно и не покладая рук.

Древние славяне верили, что в день отмыкания земли можно было избавиться от сглаза и порчи. Для этого было нужно было до восхода солнца, в полном одиночестве, выйти на открытую местность и встретить там рассвет. По верованию, солнечные лучи в этот день были особенно сильны, и могли очистить и тело, и душу человека от всякой скверны.

Особое внимание в этот день уделялось помимо солнечного света, и росе. Считалось, что эта роса являлась целебной. Было принято умываться, и даже » купаться» в этой росе. Это «купание» проявлялось в том, что люди выходили в поле, раздевались догола и начинали кататься по траве, дабы тело впитало влагу росы. Это считалось оздоровительным мероприятием. Тем более, женщины верили, что таким образом они омолаживаются, а мужчины якобы набирались силы и выносливости.

Праздник отмыкания земли относился к ряду тех праздников, которые подразумевали не только ритуальные гулянья, но и работу. Древние славяне начинали трудиться в день Вешнего Ярило с самого утра и до глубокого вечера. Они вспахивали землю и готовили её к засеванию. После, на этом же поле устраивались гуляния, которые длились до самого заката.

Как праздновали Зарод — день Вешнего Ярилу?

У любого праздника есть своя обрядовость, эдакий сценарий, что и после чего происходит. В интернете можно наткнуться на кучу разных теорий, описаний и по — большей части все они будут раздутыми утками, не имеющими ничего общего с реальностью. Просто люди любят выдумывать и приукрашивать. Не стоит слепо верить во всё, что вы читаете. Никто, даже самые остепенённые учёные и историки, не смогут сполна ответить нам на все вопросы. Всё, что нам остаётся — это предполагать и строить теории. Возможно когда-нибудь, кто-нибудь изобретёт машину времени и мы-таки отправимся в самое безумное путешествие за всю историю человечества, чтобы наконец узнать правду из первых уст. Но, пока у нас есть описание обряда отмыкания земли, которое было найдено автором для вас на просторах всемирной сети.

В первую очередь праздник отмыкания земли начинался с освящения капища. Волхв, вооружившись топором, обходил посолонь капище. Так же в руке волхв должен был держать маленький мешочек, наполненный зерном. Позади волхва шествовал потворник. В руках он держал зажжённый факел. Для большего понимания, давайте объясним читателю значение некоторых атрибутов. Мешочек с зерном — это символ плодородия Матушки-Сырой-земли, которая должна принять в своё лоно естество солнечного бога Ярило. Зажжённый факел — это символ неукротимости и могущества солнечного божества, которая приходит вместе с ним в Явий мир. Процессия должна была три раза обойти капище посолонь, призывая силы бога Ярилы. После часть зерна рассеивалась над полем, которое предстояло впоследствии вспахать, а остальная часть сыпалась на головы собравшихся вокруг капища верующих. Это было знаком божеской благодати на головы людей.

После освящения местности, нужно было зажечь огонь. Естественно, те, кто более, или менее знаком с языческой культурой древних славян, знает, что огонь должен был быть непременно живым. Живым, огонь по верованию наших предков становился только в том случае, если был добыт непосредственно трением дерева о дерева, или высечен из камня. Так вот, после освящения капища, необходимо было зажечь священной пламя, как символ самого бога Ярилы.

Затем следовало прославление богов и преподношение даров и треб, дабы умилостивить обитателей мира Прави. Волхв восстанавливал столп родовой силы и энергии, который тянулся от людей, к самим богам. Было принято в начале прославлять Рода Великого, Сварога Праотца, и уже после следовало восхваление самого бога солнца. Собравшиеся вскидывали руки к небесам и кланялись перед предками и богами своими. Приносилась общая треба, а затем уже малая треба, если это было необходимо, по мнению волхва. После всего описанного, люди собирались в круг и пускали вход братину, наполненную хмельным мёдом. Каждый должен был его испить, дабы утвердить своё участие в обряде.

После прославления богов и предков, наступал черёд зазывать солнечного бога, и будить землю от зимнего сна. Часть волхвов отделялась от всей процессии и выбирала среди толпы одного юношу, который в последствии должен был олицетворять самого бога Ярилу. Его уводили в лесную чащу, или другое укромное место, чтобы никто не видел его. Оставшиеся люди принимались неистово шуметь: петь, кричать, бить в бубны, играть на прочих инструментах. По верованию древних славян, таким образом можно было разбудить Матушку-Сыру-Землю, и зазвать в Явий мир бога Ярилу. Процессом руководил оставшийся с людом волхв. Было принято так же водить хороводы посолонь.

После зазывания солнечного божества, наступал черёд нового витка в обряде. Из леса появлялись ушедшие ранее волхвы. Они сопровождали юношу, который был в образе самого бога Ярилы и восседал на коне. В одной руке он должен был держать череп (можно было человеческий, или принадлежащий животному), а в другой связку колосьев. Позади него несли большой деревянный фаллический символ, как показатель зримой людям божественной силы. Пришедших встречали с весельем и большими почестями. Названый Ярилой юноша, должен был доехать до самого капища, спешиться и войти в него. Внутри капища проводилось таинство, которое выражалась в том, что юноша трижды обходил вокруг алтарь со священным огнём, и после всего благословлял всех собравшихся.

Названый Ярилой юноша должен был в священном огне опалить деревянный фаллос. Затем он созывал людей, и вся процессия отправлялась на поле. Люди рассыпали на ходу зёрна пшеницы. Юноша Ярило возглавлял шествие, и все обходили поле три раза. После все собирались вокруг заранее выбранного места, где волхвы своими руками вырывали достаточно глубокую яму. Туда заливалась вода и пиво. Затем названый Ярило трижды окунал деревянный фаллос в эту яму. Таким образом, он воссоздавал божественное соитие бога Ярило-Солнца и Матушки-Сырой-Земли. После окончание данного действия, волхвы закапывали опять своими же руками эту яму. Затем наступал черед снять с выбранного юноши образ и полномочия бога Ярилы.

После окончания ритуальных действий, наступал черёд веселья и празднования. Обычно на самом поле разворачивались пиршества и гулянья людей. Обязательным являлось покушать варёные яйца, мясные пироги, и запить всё это пивом, ну или хмельным мёдом.

С приходом Христа на Русь.

Когда христианство пришло на русские земли, долгое время происходила борьба между языческими верованиями и новой религией. Многих привлекала идеология нового бога, но в то же время, никому не хотелось отпускать привычных с детства, языческих божеств. В это время представители церковной общины поступили очень хитро — они начали накладывать образы христианских святых на образы языческих богов. Даже исконно языческие праздники приурочили к православным празднованиям. Таким образом в сознании славянского народа происходил процесс замены ценностей. Но, сейчас не об этом, так, как это уже достояние далёкого прошлого.

Это лирическое отступление нужно было для того, чтобы плавно подвести читателя к идее того, что со временем крещения Руси, празднование дня Вешнего Ярилы никуда не ушло. Попросту произошла замена образов, и теперь православные русские праздновали день Георгия Победоносца. Иначе это праздник ещё называли днём Егория Храброго, или Юрия Вешнего. Так, или иначе, это был уже не праздник в честь солнечного бога, но в честь великого Победителя Змея. Церковники сработали просто гениально, очень удачно подобрав для образа бога Ярило, образ Святого Георгия Победоносца. Вспомним, что делал в день отмыкания земли бог Ярило. Он прогонял скверну, то есть тёмную сущность, и он пронзал её с помощью своего оружия — света. Что сделал Георгий Победоносец?! Он победил Змея и проткнул его своим копьём. Тут, под личиной Змея подразумевается дьявол — воплощение всех тёмных и нечистых сил. В сознании славянского человека, эти два образа просто наложились друг на друга, и со временем стали уже неразделимы.

В сознании наших предков Егорий (тот же Ярило) представлялся в образе сильного богатыря, который был наделён огромной силой. Он был призван защищать русский народ от вражеских нашествий, и всяких прочих напастей. Поговаривали, что у Егория Храброго (того же Ярило) во лбу горело красное солнце (опять отсылка к образу языческого бога Ярило), а на затылке блестел месяц серебристый. Праздновали день Егория не только весной (23 апреля/ 6 мая), но и поздней осенью (26 ноября/9 декабря). Точно так же праздновали и дни бога Ярилы. В народе поговаривали, что было два Егория — один голодный, а второй холодный. Не трудно догадаться, что первый относился к весеннему празднованию, когда возобновлялись земледельческие работы, а второй уже к осеннему празднованию.

Было принято в день «голодного» Егория Храброго выпускать их хлевов домашний скот, и гнать их на пастбища. Это было обязательным действием, несмотря ни на что. Могло быть холодно, местами мог даже лежать снег. Но, крестьяне с завидным упорством выгоняли свой скот на пастбища. Во что бы то ни стало, нужно было, чтобы животина походила по земле, на которую Егорий Храбрый выпустил первую росу. Существовало поверье, что в этот день Святой Егорий, сидя на своём коне принимался объезжать скот по кругу. Тем самым, он давал скоту свою защиту, чтобы ни один зверь, или хворь не могли его убить. В это день нельзя было оставить корову, или прочий скот в хлеву, это могло посулить хозяину одни только неудачи и убытки. В разных уголках нашей необъятной родины, существовало множество поверий, связанных с этим явлением. Например, в Тверской губернии, люди были уверены, что, если корову в Егорьев день на пастбище не выгнать, её обязательно медведь загрызёт. Вот по поверью вятичей, скот, который оставался в хлеву на великий праздник, летом не будет с пастбищ возвращаться, и его кукушка заговорит. В Смоленской губернии, корову, которую оставили в хлеву, не смогут прибить потом к стаду, и она непременно потеряется.

Верили наши предки в то, что Егорий Храбрый побеждал зиму, и выпускал на волю первую росу. Даже в народном творчестве сие действие описано таким образом, что якобы «Свят Ягорья» взял золотые ключи, пошёл в поле и выпустил там росу. Кстати, то же самое народное творчество рассказывает нам о том, что именно Егория Храброго нужно было просить о том, чтобы на ново засеянные поля, пролились тёплые дожди. Вообще, сам приход весны был связан в понимании наших предков именно с этим святым. Так они и говорили, мол он на порог весну приволок.

Ещё день Егория Храброго (того же бога Ярило) называли днём Зелёного Юрья. Такая традиция пришла к нам из западных русских губерний, которые соседствовали с землями современной Белоруссии. Такая же традиция празднования существовала и в деревнях Пензенской губернии. Вся суть этой особенности заключалась в том, что во время празднования дня Егория, вся деревенская молодёжь собиралась, и выбирался один юноша. Именно он олицетворял Георгия Победоносца, и называли его все Юрьей. Ему в руки, празднующие вручали зажжённый факел, на голову ему закрепляли круглый пирог, и украшали его всего первой зеленью. После, названый Юрьёй юноша должен бал трижды обойти поля, которые только предстояло обработать после зимы и засеять. После того, как обход полей заканчивался, все празднующие собирались вместе, разводили большой костёр и съедали пирог. При этом, люди обращались с просьбой к Егорию Зеленому, чтобы тот, встал рано по утру и отомкнул землю.

Иные теории.

Мы уже говорили о том, что день отмыкания земли, зарод, или день Вешнего Ярилы отмечались 23 апреля. Но, в интернете так же можно наткнуться на упоминание того, что это праздник древние славяне отмечали 6 мая. Насколько это достоверная информация автор не знает, он просто рассказывает вам это для того, чтобы читатель знал больше и был во всеоружии.

Итак, некоторые источники упоминают, что день Вешнего Ярилы было принято праздновать 6 мая. Напомним, что в этот день современная православная церковь отмечает день Святого Георгия Победоносца. Возможно произошла обычная путаница, и люди мало сведущие в истории славянских традиций и обрядов, где-то услышали, что образ бога Ярилы был заменён образом христианского великомученика, и просто решили, что 6 мая в старину чествовали именно Ярилу. Автор не берётся что-то доказывать, или опровергать, но, пожалуй, с читателя не убудет узнать и эту теорию.

Всё начиналось с того, что утром 6 мая, вся деревенская молодёжь собиралась и начинала обходить дома и дворы. Это знаменовало первый выгон домашнего скота из хлева после зимы. Скот гнали на пастбища, чтобы он напился Ярилиной Росы. Перед тем, как выпустить со двора скотину, её хозяин поглаживал животину по хребту вооружившись крашенным яйцом. Обычно, яйцо было красного, или ярко-жёлтого окраса. После окончания ритуала, крашенное яйцо вручалось пастуху, как подарок. Выгонять из хлева скот в первый раз, было принято ударяя их вербовыми ветками. Во дворе скот собирали для того, чтобы покормить особыми хлебными изделиями, которые древние славяне называли «бяшками». После всего этого, наступал черёд пастуха увести за собой на пастбища животных, но перед этим оставался ещё один немаловажный ритуал. Когда скотина выходила за пределы двора, ей под ноги клали хозяйский пояс. По старому верованию это действие заставило бы домашний скот запомнить дорогу до дома. Пасти скот было принято до того, пока окончательно не высохнет роса.

Бога Ярилу просили оградить стадо от всяких хворей, и от напастей диких зверей. Пастух брал в руку большой рожок, громогласно трубил в него, и тем самым оповещал людей о начале ритуального обхода стада. Вооружившись решетом, пастух изображал самого бога Ярилу и трижды обходил стадо согласно движению солнечного диска, и трижды обходил стадо в противоположном направлении. Первое действие являлось заговором на жизнь, второе — заговором на смерть. Если обряд совершался правильно, то верованию наших предков, в таком случае вокруг животных образовывался невидимый силовой барьер, который был в силах защитить животных от нападений и медведя, и волка, и прочих зверей. После окончания обряда, было принято замыкать круг тяжёлым железным замком.

«А напоследок я скажу…»

Эта статья рассказала любопытному читателю ещё об одном языческом обряде древних славян. Если вы думаете, что это пережиток прошлого, то вы глубоко ошибаетесь. Современные родноверы каждый год празднуют день Вешнего Ярилы. Празднуют они отмыкание земли, чествуют приход весны и новой жизни. Очевидцы говорят, что это занимательное и очень весёлое мероприятие. Автор только разводит руками, он истину пока не постиг, поэтому продолжает искать. Вера и религия очень спорные вещи. Для кого-то они едины, для кого-то означают совершенно разные вещи. И об этом можно бесконечно долго спорить, так и не придя к единому правильному ответу. Автор вот что вам скажет напоследок — верьте в то, к чему душа ваша лежит. Слушайте себя, научитесь это делать, не поддавайтесь с лёгкостью на чьи-то утверждения. Голос истины в нас самих, просто слушать надо с умом!