Кощей

Плодились подобно роду людскому, боги Ирийские. Рождали сыновей и дочерей, богов и небожителей новых. Так и в чертогах Навьего мира, Чернобог детей своих тьмою вскармливал. Было у Чернобога трое сыновей: Вий, Горын да младший самый, Кощей. И пусть рождён был он последним, но сила его велика была. Братья перед ним, что перед владыкой тёмным кланялись. И по делу было, потому как самое жуткое место в Навьем мире охранял Кощей — Лунный Чертог, где покоился сам Чернобог.

Все знавали о силе безмерной Кощея, о мече его да доспехах, заговорённых чарами тёмными, так что ни одно оружие его не брало. Душами мёртвыми ведал Кощей да тварями всякими, что в тени да под покровом ночи, обитали. И был страх перед ним велик, не только люди, но и боги светлые с ним встреч избегали.
Люди страшились ночи, за порог не выходили, поговаривали что в это время сам Кощей из чертогов своих поднимается, да по земле смертной ходит, душы новые ищет. Только ошибались порой, потому как, пусть и ведал миром загробным Кощей, а жизнь ничью не отнимал. Не смертью был он. Лишь владыкой чертогов тёмных, куда души неверных уходили после смерти.

Как появился Кощей.

Когда нам в детстве рассказывали сказки про прекрасных Василис и Иванушек, что были слегка, а может и очень дурочками, всюду был злой и страшный Кощей. Он был бессмертным и воротил тёмные дела: похищал красавиц и пакостил добрым молодцам. Им пугали маленьких деток. Вряд ли мы задавались вопросом, откуда появился этот самый Кощей. Ведь старые народные сказки, и не сказки вовсе, а легенды, в которые охотно верили наши с вами предки в далёкие времена.
Когда мы слышим имя Кощей, на ум сразу приходит несколько эпитетов, которые намертво вцепились в сказочный образ этого злодея: старый, костлявый, лысый, безбородый и бессмертный. Давайте заглянем в сказки поглубже и разберёмся кто же на самом деле наш самый большой злодей из детства?!
Для начала определимся, что Кощей — это не просто персонаж сказок. Это отдельная и весьма значимая персона в славянском языческом пантеоне. Не побоюсь этого слова, Кощей — это языческий бог.

Корень имени «кощ» и его происхождение среди исследователей вызывает бурные споры. Если верить Фасмеру, то имя данного языческого божества происходит от слова «кощун», что в переводе значит, тот, кто надсмехается, богохульник, одним словом. Срезневский даёт более развёрнутое толкование слов с корнем «кощ»: «кощуна» — рассказ, сплетня, скорее клевета, которая не содержит в себе ничего правдивого; «кощунание»- предаваться делу нечестивому, грешить, «кощь»- костлявый, очень худой. То есть, мы определённо можем видеть, то негативное направление, которое принимает происхождение этого слова. Впрочем, это и не удивительно, ведь с приходом православия на Русь, всё во что веровалось до этого, было объявлено язычеством и бесовским учением. Поэтому возможно, что те, кого называют сейчас кощунами, были не просто язычниками и сказателями басен, но почитателями культа Кощея.

В бытовом понимании у слова кощей два значения, и они имеют разное происхождение: праиндоевропейское и тюркское. Сегодня мы используем слово кощей именно с тюркским пониманием, то есть худой, истощённый, нищий и даже раб. Если вспомнить те же самые старые русские народные сказки, то Кощей всемогущ, и он способен на многое. Но в более поздних пересказах появляется тот самый худой и истощённый Кощей, который в корне не соответствует изначальному лику языческого божества. Здесь можно предположить влияние христианства, которое пытаясь укорениться на русской земле стало менять устоявшиеся образы, на более выгодные себе, чтобы постепенно вызвать у людей отторжение от языческих верований.
Если идти другим путём и придерживаться праиндоевропейского происхождения слова кощей, тогда мы опять-таки возвращаемся с теории Фасмера, о том, что Кощей, значит костяной.
Но всё же есть некая недосказанность в этих суждениях. Что если праиндоевропейский «host» претерпел изменение и вместо слышимого к, мы получили г?! Тогда след уходит уже к английскому слову «ghost», что означает призрак, видение. То есть мы не теряем прежнее значение, костяной, но уже имеем потустороннюю подпитку для образа Кощея. Теперь можно смело выдвинуть теорию, что Кощей имеет связь с потусторонним миром. Стоит вспомнить, что из старых народных сказок известно, что Кощей подпитывает свою огромную силу из воды. Вот тут-то и возникает параллель с греческим аналогом потустороннего мира, где протекают вечные воды реки Стикс, и бог подземного мира Аид черпает свои силы именно из этой реки. Просто совпадение?! Не думаю. Возможно мы имеем дело со старославянским эквивалентом бога Аида, и Кощей тогда предстаёт перед нами богом загробного мира.

Кто такой Кощей — бог или сказочный злодей?

Так или иначе, мы уже имеем некоторое представление о возможных путях возникновения самого имени Кощея. Теперь рассмотрим его фигуру в сугубо языческом ракурсе.
Итак, по легенде у Чернобога было четыре (в некоторых источниках три) сына: Вий, Аспид, Горын и Кощей. Существует гипотеза, что каждый из них был отдельным воплощением Чернобога, то есть не сыновья, а ипостаси одного и того же бога. Здесь можно применить теорию много сознательности богов в славянском пантеоне, «один за всех, и все за одного», так сказать.
Опустим этот момент и перейдём непосредственно к Кощею. Он младший сын Чернобога. Повелитель мёртвых душ. Стоит не путать с самой смертью, так как Кощей не отнимает жизнь, он лишь властвует в загробном мире и повелевает уже мёртвыми душами. Опять параллель и подозрительное сходство с греческим Аидом. Но у славян Кощей не просто повелевает и заведует загробным миром, он может в любой момент поднять целую рать из мертвечины. Итак, Кощей славянский некромант. В его арсенале так же неисчерпаемые знания. Кощей своего рода и чернокнижник.

Кощей искусный воин. О его владении мечом, ходит множество легенд. А ещё у него есть заговорённые доспехи, которые делают его практически неуязвимым. Ни в одном из древних преданий, сумевших дойти до нас, Кощей не был побеждён. Повержен да, но не убит. Рождается вопрос, а почему?

Давайте вспомним, что говорят сказки о бессмертии Кощея: смерть его в игле, игла в яйце, яйцо в утке, а утка в зайце, заяц тот, сидит в железном сундуке и цепами прикован к дубу на острове Буяне. Итак, начнём анализ с образа иглы. Игла, или даже спица — это оружие для ткачей и прях. Если вспомнить, что древние славяне представляли свою судьбу в виде полотна, на котором каждая нить, это человек. То есть игла в этом случае орудие, для вышивки судьбы мироздания. Затем рассмотрим образ мифического яйца. Оно упомянуто не случайно. Что если это прямая подсказка к божественному происхождению сказочного Кощея и его непобедимости?! Яйцо — это символ мироздания у древних славян. Именно из яйца был рождён Великий Род и всё мироздание. Так может Кощей не победим, потому что его жизнь в яйце мироздания?! Тогда утверждение, что Кощей — это ипостась самого Чернобога, не выглядит таким уж абсурдным. В этом случае Кощей, как ипостась — Чернобога-это сила разрушения, что пришла в мир, вместе с силой созидания. Нерушимая материя, которая лежит в основе вселенной, именно поэтому её невозможно истребить. Конечно это всего лишь суждение, которое оставляет много вопросов открытыми. Вывод, читатель должен сделать для себя сам. Утка-это птица, которая символизирует матушку Макошь, что во чреве своём мир родила. Заяц — это символ плодородия, можно считать его отсылкой к богине Живе. А остров Буян и вовсе оплот создания всего мира и сосредоточие всех сил природы.

Кощей и богиня Мара.

Итак, давайте ещё раз пройдёмся по сказочному образу Кощея. Это злодей, который набирается сил, стоит ему только выпить много воды, и он постоянно похищает красавиц. Ну ведь не просто так, со скуки он это делает. Должна же быть веская причина, которая сподвигала бы Кощея на подобные злодеяния. Итак, давайте пойдём немного иным путём. Красавицы, от слова краса. Это сила юности, жизни, плодородия. А всё это в себе воплощают богини Лада, Леля и Жива, что приходят весной, чтобы вдохнуть жизнь в землю, скованную зимней стужей. Итак, Кощей напивается воды и похищает красавиц в свою тёмную обитель. А если представить, что речь идёт о природных явлениях?! Осенью земля впитывает в себя всю влагу, словно набирает силы для длительного перехода, и наступает зима. То есть похищение Кощеем красна девиц, можно рассматривать как наступление осени и затем зимы. Если вспомнить образ, который навязывается этому языческому персонажу, то это гниль и растлённое тело, то есть, то что получается при разложении плодов и растений осенью. В этом покрове хранятся зёрна. Что прорастут с наступлением весны Кощеевым цветом, зелёным.
Итак, Кощей похищает красна девиц и всячески пытается помешать царевичам, которые ринулись спасать своих невест. Хотя если присмотреться, Кощей практически не наносит царевичам никакого урона, так мелкие шалости, с которыми герои легко справляются. А что если Кощей не похититель, а хранитель?! Не похищает он красоту весны и тепло её, а хранит её богатства в недрах матушки земли?! Да, да мы говорим о зёрнах и корнях, что скрываются под снегом зимой. И козни Кощея, это вовсе не палки в колёса героев, а ворчливая отеческая забота?! Интересная точка зрения не так ли?! Не забывайте, что у наших предков не было понятий абсолютного, беспричинного зла. Зло, древними славянами рассматривалось, как нечто столь же естественное, как и добро. Зло есть, потому что есть добро-это равновесие. Поэтому злодеи в русских сказках и не злодеи вовсе, а просто герои исповедующие другую сторону добра. Ведь по сути они совершали злодеяния, для того чтобы всякие царевичи могли совершить добрые дела. Странно, дико, но ведь в такое поверить возможно. И давайте вспомним, царевич на коне, побеждает Кощея на коне. Конь — это символика солярных богов, ведь именно на колеснице, запряжённой лошадьми, солнце проносится по небосводу. Битву между Кощеем и царевичем можно интерпретировать, как победу весеннего солнца над зимним.
Что касается Мары, то это богиня смерти и символ её серп. Серп — это орудие жатвы и здесь речь идёт не только об урожае смерти, когда тёмная богиня забирает жизни, но это и самая обычная жатва. Не стоит забывать, что Мара считается богиней зимы. Тогда легенда о том, что Мара была супругой Кощея, выглядит, довольно убедительно. Сами посудите, Мара отнимает жизнь и властвует над миром в зимнюю пору, а Кощей хранит собранные ею души в своём подземном царстве, и оберегает землю, до весенних посевов. И когда царевич, побеждает Кощея, он выпускает на свободу саму весну и на этом кончается властвование Мары. Наступает время невесты и жениха, новый круг плодородия. Если вспомнить доводы о том, что Мара это тёмная ипостась Лады и других светлых богинь, то почему бы подобное суждение не допустить в случае с Кощеем. Быть может битва между ним и мифическим царевичем, олицетворяет перерождение тёмной силы в светлую?! Согласитесь, это довольно занимательная теория. Так или иначе, за каждым образом в славянской мифологии стоит свой сакральный смысл и мудрость. Нам остаётся только попытаться это постичь.